Dinge akzeptieren die man nicht ändern kann Buch

Das Gelassenheitsgebet ist ein von dem US-amerikanischen Theologen Reinhold Niebuhr verfasstes Gebet,[1] das Gott um Gelassenheit, Mut und Weisheit bittet.

Versionen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Im Deutschen bekannt ist die Version:

  Gott, gib mir die Gelassenheit, Dinge hinzunehmen, die ich nicht ändern kann,
  den Mut, Dinge zu ändern, die ich ändern kann,
  und die Weisheit, das eine vom anderen zu unterscheiden.

Niebuhrs Gebet bat ursprünglich zuerst um Mut, und zwar um Dinge zu ändern, die geändert werden müssen und nicht nur geändert werden können:

Father, give us courage to change what must be altered, serenity to accept what cannot be helped, and the insight to know the one from the other.[2]

Im Englischen gibt es auch von anderen verlängerte Versionen, z. B.:

  God, grant me the serenity to accept the things I cannot change,
  Courage to change the things I can,
  And wisdom to know the difference.
  Living one day at a time,
  Enjoying one moment at a time,
  Accepting hardship as a pathway to peace,
  Taking, as Jesus did,
  This sinful world as it is,
  Not as I would have it,
  Trusting that You will make all things right,
  If I surrender to Your will,
  So that I may be reasonably happy in this life,
  And supremely happy with You forever in the next.
  Amen.

Frei ins Deutsche übersetzt:

  Gott, gib mir die Gelassenheit, Dinge hinzunehmen, die ich nicht ändern kann,
  den Mut, Dinge zu ändern, die ich ändern kann,
  und die Weisheit, das eine vom anderen zu unterscheiden.
  Einen Tag nach dem anderen zu leben,
  einen Moment nach dem anderen zu genießen.
  Entbehrung als einen Weg zum Frieden zu akzeptieren.
  Diese sündige Welt anzunehmen, wie Jesus es tat,
  und nicht so, wie ich sie gern hätte.
  Zu vertrauen, dass Du alles richtig machen wirst,
  wenn ich mich Deinem Willen hingebe,
  sodass ich in diesem Leben ziemlich glücklich sein möge
  und im nächsten für immer überglücklich mit dir.
  Amen.

Urheberschaft[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Urheberschaft und Verbreitungsgeschichte des Gelassenheitsgebets sind umstritten. Vermutlich hat Reinhold Niebuhr das Gebet vor dem oder während des Zweiten Weltkrieges verfasst. In Briefen datiert Reinhold Niebuhrs Ehefrau es auf das Jahr 1941 oder 1942, Reinhold Niebuhr selbst auf die Vorkriegszeit. Die Ungewissheit über die genaue Zeit der Verfassung des Gebetes ist möglicherweise durch den Verzicht Niebuhrs auf das Urheberrecht des Gebetes begründet.[3] Vermutlich hat Niebuhr einen der zahlreichen älteren Vorläufertexte mit ähnlichem Aufbau und Inhalt gekannt.

Das Gebet wird häufig auch dem württembergischen Prälaten und Theosophen Friedrich Christoph Oetinger zugeschrieben, was jedoch auf einer Namensverwechslung beruht: Der Theologe und Pädagoge Theodor Wilhelm hat eine deutsche Übersetzung von Niebuhrs Gebet in einem Buch veröffentlicht, das unter dem Pseudonym Friedrich Oetinger erschien, so dass die falsche Zuordnung zum Theosophen Oetinger aus dem 18. Jahrhundert entstehen konnte.[3] Andere Zuschreibungen nennen Dietrich Bonhoeffer, den Bischof Franz Hengsbach sowie die Heiligen Ignatius von Loyola und Franz von Assisi, wofür sich jedoch keine verbürgten Quellen finden.

Verbreitung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Heute findet sich das Gelassenheitsgebet häufig als Sinnspruch auf Alltagsgegenständen und in Zitatesammlungen. Die starke Verbreitung nach dem Zweiten Weltkrieg hängt vermutlich mit den Selbsthilfegruppen Anonyme Alkoholiker (AA), Narcotics Anonymous oder Emotions Anonymous zusammen, die das Gelassenheitsgebet in ihrer Literatur verwenden und bei Meetings gemeinsam sprechen. Die AA-Version unterscheidet sich in einem theologisch wichtigen Detail von Niebuhrs bevorzugter Version: die AA bitten um Gelassenheit (engl. “grant me the serenity”), Niebuhr um die Gnade der Gelassenheit (engl. “give us grace to accept with serenity”).[3]

Auch kam das Gelassenheitsgebet in dem Buch Slaughterhouse-Five Or The Childrens Crusade des Autors Kurt Vonnegut vor, weshalb man ihn manchmal fälschlicherweise als originalen Autor angibt[4].

In Japan ist das Gebet als 平安の祈り (heian no inori: Friedensgebet) bekannt. Auch in der Kognitiven Psychotherapie wird zuweilen das Gelassenheitsgebet zum Zweck der Kognitiven Umstrukturierung diskutiert.[5]

Das Gebet ist ein Wahlspruch des Zentrums Innere Führung der Bundeswehr.[6][3]

Geistesgeschichtlicher Hintergrund[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Der geistesgeschichtliche Hintergrund des Gebets ist unverkennbar. Gleich im ersten Satz seines Handbüchleins der Moral unterscheidet der Stoiker Epiktet:

„Das eine steht in unserer Macht, das andere nicht. In unserer Macht stehen: Annehmen und Auffassen, Handeln-Wollen, Begehren und Ablehnen – alles, was wir selbst in Gang setzen und zu verantworten haben. Nicht in unserer Macht stehen: unser Körper, unser Besitz, unser gesellschaftliches Ansehen, unsere Stellung – kurz: alles, was wir selbst nicht in Gang setzen und zu verantworten haben.“

– Epiktet, Handbüchlein der Moral, 1

Präsent ist die stoische Tradition auch bei Friedrich Schiller:

„Wohl dem Menschen, wenn er gelernt hat, zu ertragen, was er nicht ändern kann, und preiszugeben mit Würde, was er nicht retten kann.“

– Friedrich Schiller, Über das Erhabene (Essay)

Der Unterschied des Gelassenheitsgebetes zum stoischen Denken besteht in der Ermunterung zur Änderung der änderbaren Dinge und der Bitte um die Weisheit der Unterscheidung.

Der spanisch-jüdische Philosoph Solomon ibn Gabirol schrieb im 11. Jahrhundert in Die Perlenauslese (Mibchar ha-Peninim, hebräisch מבחר הפנינים, Kapitel 17 Pforte der Erkenntnis, 2. Vers):[7]

„Die Vorzüglichkeit des Verstandes besteht in der Unterscheidung zwischen Möglichem und Unmöglichen, und in der Tröstung über das, was man zu ändern nicht imstande ist.“

Es ist möglich, dass dies eine Übersetzung eines bekannten spanischen, arabischen oder griechischen Textes ist. Der US-amerikanische Philosoph William Warren Bartley stellte im zwanzigsten Jahrhundert kommentarlos Niebuhrs Gebet einem Mother-Goose-Reim (1695), der einen ähnlichen Gedanken ausdrückt, gegenüber:

“For every ailment under the sun There is a remedy, or there is none; If there be one, try to find it; If there be none, never mind it.”

Im 8. Jahrhundert formulierte der indische buddhistische Gelehrte Shantideva der Universität von Nalanda eine ähnliche Überlegung:

“If there’s a remedy when trouble strikes, What reason is there for dejection? And if there is no help for it, What use is there in being glum?”

Martin Luther formulierte in Von der Freiheit eines Christenmenschen in Form eines scheinbaren Widerspruchs:

„Ein Christenmensch ist ein freier Herr über alle Dinge und niemand untertan. Ein Christenmensch ist ein dienstbarer Knecht aller Dinge und jedermann untertan.“

Jeder kann die Dinge in seinem Entscheidungsbereich frei und selbstständig regeln – und doch ist er in anderen Bereichen an Weisungen gebunden.

Verwendungen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

in Liedern

• Whatever von Steven Curtis Chapman
• Feel so different (1990) von Sinéad O’Connor
• Serenity Prayer (1995) von Goodie Mob
• Gotta make it to Heaven (2003) von 50 Cent
• Know the difference (2003) von Stratovarius
• Serenity (2005) von Olivia Newton-John
• Intro: Loving (2006) von India Arie
• 100 Jahre (2008) von Curse
• Addiction (2009) von Dope
• Wisdom To Change (2011) von Neelix
• Kings of Suburbia (2014) von Tokio Hotel
• Drug Dealer (2016) von Macklemore
• Family photo (2018) von Andy Mineo

auf Tonträgern

• LP Re-ac-tor von Neil Young (1981): Auf der Plattenhülle steht das Gebet in fehlerhaftem Latein: Deus, dona mihi serenitatem accipere res quae non possum mutare, fortitudinem mutare res quae possum, atque sapientiam differentiam cognoscere.
• LP Whitney Houston von Whitney Houston (1985)
• CD Serenity von Blood for Blood im Intro und Outro
• CD Herzenslieder (2001) von Iria
• CD Ja! (2007) von Iria

in Filmen

• 187 – Eine tödliche Zahl (1997)
• Grasgeflüster (2000)
• Spurwechsel (2002)
• Mr. Brooks – Der Mörder in Dir (2007)
• Eine neue Chance (2007)
• It’s Kind of a Funny Story (2010)
• Priest of Evil (2010)

in Serien

• Space 2063 Staffel 1, Folge 12 (1994)
• The Wire Staffel 1, Folge 7 (2002)
• Summerland Beach Staffel 2, Folge 1 (2005)
• Desperate Housewives Staffel 2, Folge 20 (2006)
• Grey’s Anatomy Staffel 2, Folge 21 (2006)
• Private Practice Staffel 4, Folge 07 (2010)
• Dr. Dani Santino – Spiel des Lebens Staffel 2, Folge 13 (2013)
• Dark Staffel 1, Folgen 1 + 10 (2017)
• This Is Us – Das ist Leben Staffel 2, Folgen 8 (2017)

in Büchern

• Sorge Dich nicht, lebe! (englisches Original: How to Stop Worrying and Start Living. A self-help book about stress management) von Dale Carnegie (1948)
• Schlachthof 5 oder Der Kinderkreuzzug von Kurt Vonnegut (1969)
• What You Can Change and What You Can’t: The Complete Guide to Successful Self-Improvement von dem Psychologen Martin Seligman (1993)
• Das Janus-Projekt von Philip Kerr (2005)
• Real Life – das wahre Leben von Wendy Lawton (2004)
• Außer Dienst von Helmut Schmidt (2008)
• Forever Princess von Meg Cabot (2009)
• Der rote Ritter. Eine Geschichte von Parzival von Adolf Muschg (1993)
• Das Schicksal ist ein mieser Verräter von John Green (2012)
• Was ich noch sagen wollte von Helmut Schmidt (2015)

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

1. ↑ Fred R. Shapiro: Who Wrote the Serenity Prayer? Abgerufen am 28. April 2014.
2. ↑ You can quote them, Yale Alumni Magazine
3. ↑ a b c d Das falsche Oetinger-Gebet oder Das Gelassenheitsgebet. Württembergische Landesbibliothek Stuttgart. 27. August 2012. Abgerufen am 24. Mai 2013.
4. ↑ Kurt Vonnegut: Slaughterhouse Five Or The Children’s Crusade. Dial Press Trade Paperback; Auflage: Reissue, Januar 1999, abgerufen am 11. November 2019.
5. ↑ Beate Wilken: Methoden der Kognitiven Umstrukturierung. Ein Leitfaden für die psychotherapeutische Praxis. 7. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart u. a. 2015, ISBN 978-3-17-026872-2, S. 79 (unter Zuweisung des Gebets an Friedrich Oetinger).
6. ↑ Noch weht die Flagge. In: Der Spiegel. Nr. 26, 1964, S. 19–28 (online – 24. Juni 1964).
7. ↑ Solomon ibn Gabirol (hier fälschlich Bedersi zugeschrieben), Ahron Dessau: Das Buch Mibchar ha-Peninim des Rabbi Jedaja ben Abraham Bediraschi Penini in einem korrekten hebräischen  Texte und mit dem erläuternden hebräischen Kommentar von Ahron Dessau. Mit einer deutschen Übersetzung. Hrsg.: Hirsch Löwinsohn, Posen. D. Friedländer, Berlin 1842, S. 30 f.